学法是为了什么？ ~摘自隆波帕默尊者2013年5月8日开示《修行——为何？如何？有何结果？》中文字幕 03'01"-05'55" 实际上，法并不难，并不复杂与晦涩。 我们要先了解学法是为了什么？明白了为何而做，再学习如何去做。 最后，就会掌握修行的方法，进而逐步明白：为何学法？如何学法？学法之后有何结果？ 佛陀的教导并不是要让我们无缘无故去信仰的， 在修行的每一个阶段，都是有理有据的——为何而做？ 以前的祖师大德大多不解释，让弟子怎么修，弟子就怎么修。弟子们放下疑惑，什么都不问，只凭信仰去用功。比如让某人去念佛，他就死心塌地的念上几年。老师让做什么，弟子就做什么，根本不会多想。而我们这代人的性情并非如此，我们喜欢事先问清楚：要做什么？为何而做？怎么做？否则，我们是不会做的。 因此，隆波才会一开始就将修行的概貌图呈现给大家。当我们清楚了来龙去脉，就会明白修行并非难事。 大家别以为修行是难不可及的，事实上，修行并不难，它是极为简单而平常的事。 修行只是一个学习的过程。 学习什么呢？学习自己，学习我们称之为“自己”的“名与色（身与心）”而已；多多地学习自己的身与心。 学习又是为了什么呢？为了某天得以洞见真相。 身的真相是：身是无常的，是苦——始终被逼迫着要变化，是无我的——不受任何人掌控。 心的真相是：心也是无常的，是苦——无法保持一种状态不变，是无我的——无法控制、不受掌控。我们无法命令心快乐，也无法禁止它受苦，无法命令它好，也无法禁止它坏。 学习身与心，就是为了照见实相。 身与心的实相——呈现的只是无常、只是苦、只是无法控制（即，无我）。学习，是为了照见实相，而非为了其它目的。 因此，什么是佛教真正的实质呢？ 如果有人问，何谓佛教？我们要斩钉截铁地回答——“正见”。 正确无误的理解与明白，这就是佛教的实质。 学习是为了正确的明白——身究竟是怎样的？这需要通过学习身从而洞悉其实相。 心究竟是如何的？这也需要透过学习心，而洞悉心的真相。 ————————————

正确修习“念住”直至离苦！ ~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗 大家听说过“念住”这个词吗？ 谁听说过“念住”，请举手让隆波欣慰一下。哦！非常欣慰！很多人认识这个名词。 谁修习过“念住”呢？现在所剩不多了。 如果我们正确修习念住（正确指的是：具备了心成为观者的禅定，继而分离蕴成为一部分、一部分，这才是正确的修习念住），实践7天、7月、7年，必会有收获，肯定会有收获。 佛陀教导道，“只要依然有人在修习念住，世间就不会缺少阿罗汉。” 后世的经典喜欢杜撰说：如今已经没有阿罗汉了。这样的说法与佛陀的教导相背离。 佛陀教导说：“只要依然有人在修习念住，世间就不会缺少阿罗汉。” 阿罗汉是什么样的人呢？ 阿罗汉就是那些不再执着于五蕴、名色，不再执取任何事物的人。 他们因何而能不执着？因为修习念住。 他们具足觉性，能够持续觉知身心，直至照见实相—— 此身非“我”，苦乐非“我”，烦恼非“我”， 心也非“我”。什么都不是“我”。 他们持续修行，在初步阶段照见—— 身心非“我”，从而体证初果须陀洹； 在最终阶段照见—— 非“我”的这些，是什么？ 它们本身即是苦！ 此身即是苦。 苦乐的感受即是苦。行蕴，比如所有的烦恼习气，本身即是苦。跑去攀缘眼、耳、鼻、舌、身、心之所缘的心，即是苦。 如果照见到这个程度，心便会把心还给世间，从而脱离所有的苦。 我们执着得最为彻底的就是心， 我们最珍视为“自己”的就是心—— 此心便是核心首脑。 如果不再把心当成“我”， 就不会再把世间任何事物当成是“我”了。 如果照见心本身就是苦，世间就全是苦了。 就是这个心，唯一的这个， 如果能彻底洞悉它，离苦就会生起。 何时将心归还给世间，何时就抵达苦的止息。 它真的能够放下！ 而在训练初期，我们还不会将心归还给世间，但它可以放下所缘。谁曾经看见过心可以放下所缘的？请举手让隆波看看。那些已经听过隆波法谈的人，手举得高一点，还不错。看见了吗？心有时会跳进去抓住所缘，对吗？有时它会放下。有时它又抓取，有时它又放下。看见过这种状况的人请举手，有吗？也是很多，继续用功。 最后会发现：当心想要抓取的时候，就会自行抓取；想放的时候，也会自己放下。 这仅仅是放下所缘，观察到了吗？一旦心放下所缘，就会非常快乐与舒适。试想一下，如果心能够放下蕴，那会快乐到何种程度？这还仅仅只是放下所缘而已。嗯！如果它能够放下自己，快乐又会巨大到何种程度呢？那种快乐，有人称之为“快乐到死”。在圣道与圣果生起的刹那，真是无穷无尽的快乐。 因此，我们一定要训练下去。 —————————————————————————

佛陀的教导概略 ~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗 若不涉及开发智慧，便无需佛陀出世。 智慧的生起不是依靠思维而来。 我们习惯于透过阅读、听闻与思维来助长智慧。 通过阅读或听闻而来的，称之为“闻慧”； 透过思维、分析、推理而来的，则称之为“思慧”。 闻慧和思慧，只是理论学习。 此外，还有另一种方法能够增长智慧——观察。 以深入的洞悉与清晰的照见，去学习和了解： 身究竟是怎样的？心究竟是怎样的？ 这个“深入的洞悉、清晰的照见”，称之为“毗钵舍那的修行”。 就像是研究员做调研工作，毗钵舍那的修行，好比是现场调研。现场调研就要亲临实看，不是依靠思维或查阅资料，我们要亲临现场去看看：真相到底是什么？ 照见真相的方法，称之为“毗钵舍那的修行”或是“开发智慧”。 以上这些，是隆波将佛陀的教导概略的讲解给大家听。 首先，我们必须听法、学习理论、了解实践的方法。 实践有两个部分： 第一个是让心有快乐，称之为“奢摩他的修行”。 第二个是让心生起智慧，称之为“毗钵舍那的修行”。 初级智慧会照见“我不存在”， 终极智慧会照见“存在的即是苦”。 何时照见“存在的即是苦”，何时就会放下。 将身心归还给世间，再无任何执取，我们将抵达真正的解脱自在，自此彻底离苦。 上述是先给大家呈现的概貌图。

仅存于佛陀的教导 ~摘自隆波帕默尊者2013年3月12日 开示《佛教与众不同之处：开发智慧》禅窗 佛陀教导道：何时具足智慧，何时心就会抵达纯净无染而解脱自在。 佛陀还教导道：人能够抵达纯净无染，是缘于智慧。 因此，我们的核心任务是开发智慧。修习宁静，仅仅是辅助工作，主要的核心是开发智慧。 实践阶段涉及的开发智慧，不同于听讲座或是理论学习。 比如，隆波讲给大家听的，是理论阶段的法，当我们听法而明白了如何实践以后，就要动手去做。如果做对了，就称之为已经开始修行。 我们的戒、定、慧将会有次第的提升，直至有一天智慧圆满，就会照见生命的实相。 在佛教里，初级智慧是指体证初级阶段的实相。 初果须陀洹，拥有初级智慧。 倘若尚未达到须陀洹，就表示低于初级智慧。 按照佛教的标准，我们还未能明白生命的实相。 须陀洹的初级智慧会照见： “我”不存在——此身非“我”，此心非“我”。 终极智慧则照见： 那么存在的是什么？是苦本身。 此身是纯粹的苦，此心是纯粹的苦。 若能抵达这样的洞见，苦的止息便会发生。 无论何时，心照见实相，智慧便会圆满。 当照见“此身是纯粹的苦”， 想让身体快乐的欲望便不再生起， 想让身体离苦的意欲也不再生起。 心会进入中立，不再执着身体，就会放下身体。 于是出现神奇的一幕：心放下了对于身体的执着。 而最不寻常的是——心居然也能放下对于心的执着。 何时若照见“此心是纯粹的苦”，心便会将心归还给世间。 我们极力呵护身体等五蕴， 误以为它们极其珍贵——会带来快乐。 待到智慧圆满就会照见： 此身是纯粹的苦，此心是纯粹的苦。 若能照见到如此程度，心会将身与心都归还给世间，不再抓取。 如果对名色或身心不再执着，我们将彻底脱离心苦。 苦的生起，是缘于心跳进去抓取，跳进去抓取所缘，抓住色法与名法不放。 这一洞见是别人不曾教导过的，仅存于佛陀的教导之中。 至于布施、持戒，以及修习宁静型的禅定， 均未抵达开发智慧的阶段， 这些在其它导师的教导里也有，大同小异。 布施、持戒、修习禅定，是宗教共有的教导。 而佛陀的教导则更进一步——开发智慧。 如果不学习它们，身为佛教徒的我们就无法充分体尝法味。 若不涉及开发智慧，便无需佛陀出世。

训练自己，生命则能有所依靠！ ——摘自隆波帕默尊者2013年2月24日开示《从凡夫步入圣者》禅窗 慢慢的练习与用功。等到某天智慧具足了就会看见实相：“我”不存在。此身只是物质元素，就像是别人的东西。此心会造作苦、乐、善、恶，而苦、乐、善、恶也不是“我”。一切都是来了就走的。“我”不存在。 等到成为初果须陀洹就会照见：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”。苦乐非“我”，贪、嗔、痴也非“我”，各种感觉均非“我”，只是正常的自然现象而已。就是如此的持续训练下去。 如能这样用功，等到老的时候就不会苦。因为——谁老了？身体老了，对吧？身体不是“我”，所以“我”不老。生病时，谁在生病？身体生病，对吗？身病，不是“我”病，因为身不是“我”。 临死时，是身死，不是“我”死。我们之所以能够脱离老、病、死，是由于心没有黏着于它们。老了不苦闷，病了不难过，即便要死了，也不沮丧，都可以平静的从容以对。 即便要与所爱者分离——比如年轻人与父母生活在一起，某天父母去世。因为心曾看见过实相——领悟到一切都是来了就走。快乐来了就走，痛苦来了就走，一切都是来了就走。心已看见了这样的实相，即便最爱的父母死了，也会接受那是平常的事。如果心认为那是平常的事，能够接受实相，就不会因为与所爱的分离而痛苦。 有时在生活中，我们还会遭遇意想不到的麻烦和问题。比如两年前的洪灾真是突如其来。我们不喜欢它，不希望家里遭到水淹。如果有修行就会知道洪涝灾害只是临时的。如果水不走，那就我们走嘛！不过如此而已。心不会太苦，因为明白一切全是临时的。 让我们耐心的训练与实践，直至心能够洞彻实相，愿意接受实相：生命中生起的一切，全都是临时的。 如何让心愿意接受实相呢？带领心持续地去观：快乐是临时的，痛苦是临时的，不苦不乐也是临时的。反复的看，日复一日的看。然后无论生活中发生什么，我们都知道那只是临时的。苦、乐、好、坏、以及各种问题生起时，心会明白那全是临时的。 何时能够照见世间的实相——这个世间也是临时的，我们就再不会因为任何变化而心有不安。诸如老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得，这些没有实质意义的事，再也无法动摇我们的心。我们的生活会获得满足感，我们会有真正的依靠。 现在我们还未有真正的皈依，只是嘴上念“皈依佛、皈依法、皈依僧”。三宝还未成为我们真正的皈依，因为，我们的心里没有法。 如果我们的心是僧，就会有所皈依。如果我们的心有法，就会有所皈依。如果我们的心与佛陀无二无别，就会有所皈依。这称为“已经抵达皈依处，抵达真正的三宝，”因为心已经得到法。 目前“皈依佛”对我们来说还只是挂在口头上，有谁会来帮助我们吗？没有的。所以，要训练自己的心。透过如实观照，让心与法融为一体。 初果须陀洹圣者，照见初阶的法：任何现象生起是正常的，灭去也是正常的。须陀洹能够如是看见，我们也要一再反复的如此看见。何时明白了须陀洹圣者的法，何时就成为须陀洹圣者。 而对于阿罗汉来说，他们并非看见“凡有生，必有灭”。阿罗汉会清楚照见那个不生不灭的——涅槃。涅槃不是凡夫所能见到的。 我们一定要训练，要用功修行！这样才能做到——无论生命中发生什么，都不会太苦。对别人来说也许苦得要死，而我们只觉得苦一点点。我们还能活下去，而且生活会越来越安稳。 无论世间多么丰饶诱人，都没有真正的安稳，一切都只是临时存在的现象。如今我们尚有健康、精力、能力、见识，对吗？然而这样的状况会保持多久呢？一旦转变了又会如何？毕竟我们不是超人。如果某天比我们更棒的人出现，比我们更富有的人出现，比我们更会做生意的人出现，而那时我们已经衰老，大脑退化，不敌别人，我们毫无还手之力，那时应该怎么办？ 因此，一定要训练自己！那么无论生命中什么发生，我们都能有所依靠。即使世人苦到难以招架，我们也只是觉得苦一点点。 一定要训练。如果不从今天开始实践，那么等到哪天痛苦降临，我们只能痛哭流涕：隆波救我！而隆波也只能为你念诵“世事无常”，其余则爱莫能助。谁能够帮忙我们呢？惟有自助。 大家还跟得上吗？隆波现在来作总结：第一，持守五戒。第二，心快乐，知道；心痛苦，知道，心不苦不乐，也知道。要持续的知道，不用与它们有任何交涉，也无须对治和干扰，仅仅如此训练就行了。若能如此训练，那么无需多久，我们的生命就会比以前更加美好。 ——————————————————